Su tipo de sangre podría hacerlo más (o menos) vulnerable al coronavirus

En 2019, Yuxweluptun se enamoró de Paisley Smith, un cineasta y director de realidad virtual que, como Yuxweluptun, proviene de los territorios sin fin del Musqueam, Squamish y Tsleil-Waututh Primeras Naciones, en lo que hoy se conoce como Columbia Británica.

Juntos, crearon Territorios sin ceder, una experiencia de realidad virtual inmersiva y provocativa que deja al espectador en un mundo diseñado al estilo de Yuxweluptun. Rodeado por sus imágenes de estilo de los años 80, te animamos a diseñar el mundo como quieras arrojando pintura al óleo sobre la pantalla con abandono. Solo una vez que ha llegado al final de la aventura virtual, se da cuenta de que el petróleo en movimiento ha dejado un rastro de destrucción a su paso, y que no hay vuelta atrás en este entorno cambiado.

Al combinar el cine de realidad virtual de Smith con las imágenes visuales de los años 80 de las pinturas de Yuxweluptun, los Territorios sin Ceder exploran la intersección del ambientalismo y los derechos indígenas. Es solo un ejemplo de las muchas formas en que los artistas indígenas de las Américas están involucrando la tecnología y otras obras para llamar la atención sobre su cultura y los desafíos ambientales que enfrentan sus comunidades, que están en la primera línea del cambio climático.

“¿Cómo le enseño a la gente a amar la tierra?” pregunta Yuxweluptun, cuyas pinturas cuentan historias sobre los derechos humanos indígenas y el cambio climático. “No puedes usar mi historia y culparme por eso. No puedes culparme por el calentamiento global”.

En el pasado, los establecimientos fuera de las comunidades indígenas rara vez tomaban nota. Ahora, con las redes sociales, la conciencia ya no se limita a los directamente afectados, dice.

La realidad virtual, dice Yuxweluptun, es otro medio para que alguien como él exprese sus ideas en más formas que solo en un lienzo unidimensional. “No todos pueden hacerlo, porque hay que poder pensar de cierta manera”, dice. “Es una forma diferente, aparte de pintar o hacer una escultura”.

Aquí están las historias de otros cuatro grupos de artistas indígenas que utilizan la tecnología y el arte para contar las historias de sus comunidades.

El cóndor y el águila

Bryan Parras ha estado trabajando en la radio en el mercado de Houston desde principios de la década de 2000 y, con el paso del tiempo, vio cómo las redes sociales hacían que la narración de historias fuera más accesible para todos, incluidos aquellos en comunidades marginadas.

En 2014, Parras conoció a una pareja europea, Sophie y Clément Guerra, que habían venido a los Estados Unidos para apoyar el movimiento climático y que también se enredaron rápidamente en el movimiento indígena. Finalmente, comenzaron a trabajar en El cóndor y el águila Un documental independiente sobre cuatro líderes indígenas en una aventura transcontinental. Viajando desde las llanuras canadienses, a través de los EE. UU. Y en el corazón de la selva amazónica, lucharon contra Big Energy mientras trabajaban para unir a los pueblos de América del Norte y del Sur y profundizar el significado de “Justicia climática”.

Parras, él mismo de ascendencia indígena mixta, no es ajeno a los cineastas y reporteros que vienen a las comunidades indígenas para observar, pero sin obtener su opinión real. “Es otra forma de extracción, ¿verdad? Extracción cultural”, dice.

Es por eso que Parras, el productor de la campaña del documental, actuó como un puente entre los cineastas y su comunidad, para que las comunidades indígenas retratadas en la película también se incluyeran en el proceso de edición. “Lo que puede no estar escrito en los libros de historia ahora está archivado en esta historia”, dijo.

Desde su estreno en el Festival de Cine de Woodstock en octubre de 2019, The Condor and the Eagle ha sido seleccionado por más de 50 festivales de cine y ganó 12 premios. El más notable es el Mejor Documental Ambiental en el Festival Internacional de Cine Red Nation 2019 en Beverly Hills, California.

Wenazìi K’egoke; Ver visiones

Casey Koyczan es Tlicho Dene de los Territorios del Noroeste de Canadá. Cuando colabora en exhibiciones de realidad virtual, trae lo que él llama una “estética norteña”: imágenes del paisaje remoto de los Territorios del Noroeste de Canadá. Su último proyecto es Wenazìi K’egoke; Ver visiones, una experiencia de realidad virtual de tres capítulos que te lleva a una interpretación onírica de encuentros con espíritus animales del norte.

See Visions utiliza colores claros para evocar la sensación de caminar por la nieve bajo una aurora boreal. Koyczan considera que los animales representados en este video cargado de atmósfera son sus características más importantes. “Se trata de involucrarse en el Norte”, dice. “Refuerza la sutil noción de que estamos en su territorio”.

Vea Visions debutó en una versión prototipo en 2019 en el ImagineNATIVE Film and Media Arts Festival anual en Toronto, un centro global para el arte mediático hecho por los indígenas. Koyczan y su socio en el proyecto, Travis Mercredi, ahora lo están desarrollando para la duración y la interactividad.

Es el tipo de trabajo que ImagineNATIVE imaginó cuando comenzó a presentar proyectos de realidad virtual en 2017, con la idea de representar el mundo para las comunidades indígenas dentro de 150 años. La idea, dice Koyczan, es que aunque su realidad actual no es ideal, las comunidades indígenas sobrevivirán. “Prosperar en esta sociedad aún no se ha presentado”, dijo Koyczan. “Es realmente genial representar estas cosas. Cómo podrían ser las cosas”.

Aunque estudió bellas artes en la universidad, Koyczan decidió que prefería moldear las cosas con las manos. A menudo construye instalaciones que le permiten proyectar cada uno de sus proyectos desde su computadora portátil, creando un aspecto físico para una mayor inmersión. También crea la música para sus proyectos, tocando varios instrumentos en un estilo que él llama “electro-rock”.

Sobre su trabajo y el de Mercredi, Koyczan dice: “Creemos que está proporcionando accesibilidad y una visión de una parte de nuestro paisaje y estética como artistas de nuevos medios”.

Tres hermanas

En 2019, el Dundas West Art Museum en Toronto organizó un intercambio de arte que permitió a un artista canadiense viajar a Chile para pintar un mural, mientras que la artista chilena, Paula Tikay, fue a pintar a Canadá.

“Al final de [painting] un mural, uno se va y se va [their] trabajan para las personas que transitan esos lugares “, dice Tikay, que es mapuche, el grupo indígena más grande de Chile.” Son como pequeños mensajes que pueden identificar y rescatar historias de lugares. Son como regalos que aparecen para los habitantes de ese espacio “.

Dundas West Art Museum es el de Toronto primer museo de arte callejero al aire libre. El barrio de Dundas West lleva mucho tiempo conectado con Chile desde que los chilenos comenzaron a trasladarse allí como refugiados de la dictadura de Augusto Pinochet en la década de 1970.

La contribución de Tikay al museo es un mural de Tres Hermanas, que representa a tres mujeres indígenas que representan los tres cultivos agrícolas principales de los grupos indígenas en las Américas.

Three Sisters es el nombre dado a los frijoles trepadores, el maíz y la calabaza que se cultivan juntos en una estrategia agrícola llamada plantación complementaria. Es un recordatorio histórico de que los colonos europeos aprendieron a plantar cultivos en suelo estadounidense de sus pueblos indígenas.

Tikay lo llama un honor usar su arte para recordarle a la gente eso, especialmente porque también se practicaba en su ancestral sur de Chile.

My Louisiana Love

La nación Houma se encuentra en el Delta del Mississippi; los humedales fueron golpeados por el huracán Katrina en 2005 y por el derrame de petróleo de BP cinco años después. Estos desastres, tanto naturales como provocados por el hombre, destruyen lentamente la forma de vida de los Houma, lo que los hace menos capaces de cazar, atrapar y pescar.

En 2015, Monique Verdin coprodujo el documental, My Louisiana Love que traza su viaje de regreso a su hogar en la nación Houma y se enfoca en la lucha de su comunidad con décadas de degradación ambiental.

Recientemente se volvió a poner a disposición en PBS.

La propia Verdin expresó sorpresa por su relanzamiento. “No pensé que sería relevante en ese momento”, dice ella, “pero ahora es aún más relevante”.

Al contar esta historia social y económica más amplia, Verdin hace que la película sea semi-autobiográfica al mostrar las luchas de ella y su familia, que incluyen la muerte de su padre. “Con mi padre desaparecido”, dice en la narración, “había perdido otra parte de mi Louisiana”.

Ella está trabajando para abordar algunos de los problemas destacados en el documental. Ella es parte de Otro golfo es posible, una colaboración de base, dirigida por mujeres de color, que está haciendo trabajo de resistencia contra las corporaciones que buscan petróleo en la región mientras revive los métodos indígenas de vivir de la tierra de manera sostenible.

Demi Guo es periodista de Nueva York con líneas generales en WNPR y National Geographic.

Publicado de nuevo con permiso de ¡SI! Revista.

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